Школа веданты

Веданта – то, что за пределами вед, или конец вед

Эта философская система лежит в основе современного интеллектуального индуизма. Ее основополагающий текст, «Брахма-сутры» Бадараяны, хотя и предшествует по времени уттара-мимансе, идет в том же направлении. Величайшим мыслителем этой школы был Шанкарачарья, Учитель Шанкара. Школа веданты по-прежнему актуальна, поскольку почти все современные индуистские богословы причисляют себя к ведантистам. Шанкара был прежде всего блистательным диалектиком, который попытался инкорпорировать в ортодоксальную мысль часть достижений буддийской философии. Точнее, он воспользовался буддийской техникой двойного стандарта истины: с одной стороны, мир есть порождение Брахмана и развивается, в соответствии с учением санкхья, посредством игры трех гун, но с другой стороны, с точки зрения высшей духовной жизни, мир, включая богов, есть лишь иллюзия (майя), сон. Высшей истиной является Брахман, всеобщая и безличная душа упанишад. Индивидуальная душа на самом деле тождественна Брахману. Увидеть это тождество – то же, что для буддиста достигнуть нирваны.

Эта философская система обращена к санньясинам – тем, что предаются аскезе вне общества.

Рядом с ведийским культом жертвоприношения и изощренными умопостроениями философов, продолжала существовать народная религия на основе хтонических божеств (якша), культа змей (нага) и прочих мелких божеств, сосредоточенных вокруг священных мест и лесов, деревьев и святилищ всех видов. В Западной Индии особенно почиталось божество по имени Васудэва, очень рано отождествленное с ведийскими богами Вишну и Нараяной. В то же время один из богов плодородия, Шива, чей фаллический культ, видимо, существовал до появления вед, был отождествлен с ведийским богом Рудрой. Другие народные божества, такие, как слоноголовый Ганеша или бог юности Сканда, были присоединены к шиваитскому культу. Наконец, повсюду в Индии еще с каменного века был распространен культ богинь-матерей. Лишь много позже эти богини были соотнесены с мужскими божествами, чью энергию они воплощали. Эта концепция, разумеется, многим обязана паре пуруша-пракрити в учении санкхья. Вокруг каждого из высших божеств образовывалась собственная сектантская теология, а вокруг посвященных им храмов – собственная религиозная культура. Бог, пребывающий в своем храме, считался обладателем царской власти над верующими и над храмовыми землями. И по сей день в Индии храмовое божество является субъектом права и в этом качестве может владеть землями, с которых храм получает доходы, идущие на его содержание. Эта культура, «продукт» дравидийского Юга, во многом повлияла на формирование облика современного индуизма.

Между ведийской эпохой и появлением описанной культуры появился на свет огромный корпус текстов, прежде всего великие эпические произведения «Рамаяна» и «Махабхарата». То были первоначально устные тексты, по содержанию скорее светские, но, будучи в конце I тысячелетия до н.э. запечатлены на письме в канонической форме, они включили множество религиозных интерполяций. Важнейшая из этих интерполяций – «Бхагавадгита», составляющая для многих индусов основной источник этического и философского вдохновения. Другой текст, «Йога-васиштха», приписываемый Вальмики, автору «Рамаяны», излагает в форме притч начала шести ортодоксальных философскихшкол. Наконец, имеются пураны (дословно «древности»), огромное собрание мифологических легенд и религиозных наставлений. Насчитывается восемнадцать основных пуран и множество сектантских или принадлежащих традиции одного храма (стхала-пурана, миф об основании храма). Каждое из этих произведений построено примерно по следующим осям: происхождение Вселенной, родословия царских династий, мифологические рассказы, наставления о долге различных каст и различных возрастных ступеней и тому подобное. Храмовая скульптура, темы театрализованных танцевальных представлений, священная иконография почти всегда основываются на пуранической литературе.

Решить проблемы, мне помог Денежный амулет, который заколдован так, чтобы постоянно привлекать к ВАМ, удачу и деньги. Внимание: настоящий Талисман Удачи должен изготавливаться и настраивается строго индивидуально, я заказывала его именно здесь!

Еще один, более специализированный корпус текстов составляют шастры, агамы и тантры.

Термин шастра весьма широк и на самом деле обозначает все санскритоязычные трактаты, которые не имеют непосредственно религиозного содержания, хотя грань между повседневной жизнью и религией чрезвычайно тонка. Дхармашастры – этические трактаты, предметом прочих являются астрология, медицина, политика, чувственные наслаждения и многое другое. Агамы, которых известно около двух сотен, содержат наставления относительно ритуала, точные характеристики культовых изображений, методы медитации и аскезы и многие другие весьма разношерстные сюжеты. Поскольку они зачастую написаны не на санскрите, а на местных языках, западные специалисты долгое время считали их достаточно поздними. Это ошибка, поскольку многие пассажи упанишад (и «Бхагавадгиты») суть более поздние версии «агамических» текстов. Весь современный ритуал индуистских храмов основывается на агамических наставлениях. Тантры (дословно «ткацкий уток») – трактаты эзотерического содержания, часто в форме диалога между богом и его шакти. Они приводят мантры, янтры (мистические диаграммы), техники аскезы, практики зачастую неортодоксальные, но освященные при условии употребления в предписанном контексте. Одна из особенностей тантр состоит в том, что они не принимают во внимание кастовые различия, поскольку тантрические упасаны предназначены не массам, а элите духовных исканий.

Часто утверждают, что природа агамических и тантрических культур – неведийская, а значит, неарийская.

Правильнее было бы говорить об арийсковедийских и неарийсковедийских стратах. Воистину неведийская система могла бы стать основой исключительно агамы и тантры. На самом деле индуистская религиозная культура почти всегда представляет собой смесь всех своих составных частей.

Смотреть на видео лекцию о школе Веданты

<


Оставить комментарий

Ваш email нигде не будет показанОбязательные для заполнения поля помечены *